- Регистрация
- 12 Июн 2019
- Сообщения
- 1.862
- Репутация
- 527
- Реакции
- 1.069
Большая жизнь в большой теории Гайи
Философия Земли не ограничивается только философией. Важную роль в этих исследованиях играют, например, экология и социология. Самый яркий пример союза этих дисциплин можно найти в идеях французского социолога Бруно Латура, которые касаются интерпретации теории Гайи. Сначала разберемся, что это за теория, а затем вернемся к Латуру.Итак, создатель теории Гайи — британский ученый и эколог Джеймс Лавлок. Он утверждает, что Земля — саморегулирующаяся система. Она поддерживает жизнь благодаря сложным взаимодействиям между биосферой, атмосферой, океанами и геологическими процессами. В основе теории Лавлока лежит представление о том, что все организмы и окружающая среда на Земле образуют одну взаимозависимую систему.
Одна из ключевых идей теории Гайи звучит так: биологические процессы и геологические силы взаимодействуют друг с другом и создают условия для поддержания жизни.
Например, Лавлок утверждал, что регулярное выделение кислорода древними водорослями способствовало развитию в атмосфере озонового слоя, который защищает живые организмы от ультрафиолетовых лучей.Другая важная часть теории Гайи — это идея о том, что земная жизнь и окружающая среда образуют единую систему саморегулирования, которая позволяет поддерживать стабильность условий на Земле. Так, растения и океаны поглощают углекислый газ, который выделяется в результате дыхания и сгорания органических веществ, и тем самым помогают снизить уровень газа в атмосфере и предотвратить глобальное потепление.
Для объяснения саморегуляции Земли Лавлок в своей книге «Новацен. Грядущая эпоха сверхразума» обращается к компьютерной модели Daisyworld («Маргаритковый мир») и пишет:
В «Новацене» Лавлок использует этот и другие примеры для объяснения, почему системы жизни Земли вообще еще продолжают работать. Их работа связана не только с прошлым планеты, но и с ее будущим. По этому поводу Лавлок делает несколько прогнозов — правда, пессимистических. Он, например, опасается развития искусственного интеллекта и говорит об угрозах продолжения жизни в информационных формах.
Сейчас теория Гайи является общепринятой. Ее формулировки используются в документах Европейского геофизического союза. К прогнозам Лавлока внимательно прислушиваются. Однако его идея с момента появление в семидесятых годах вызвала немало споров среди ученых и исследователей. Некоторые критики говорят, что Лавлок слишком антропоцентричен. Например, он уверен в антропном принципе, который утверждает, что человек — единственное разумное существо во Вселенной. Другие критики Лавлока говорят об излишней метафоричности его теории: в ней слишком много образов и иносказаний (взять хотя бы тот же Маргаритковый мир), которые затрудняют понимание ее научной основы.
Исследовательница постгуманизма Рози Брайдотти в своей книге «Постчеловек» тоже указывает на недостатки подхода Лавлока к изучению Земли — на свойственную ему технофобию и строгое разделение природы и культуры.
Сама Брайдотти пишет, что «с подозрением относится к негативному типу сближения, который наблюдается в эпоху антропоцена между людьми и нелюдьми». Она обращается к Лавлоку с критикой, которую британский ученый не раз получал от других оппонентов. Однако для философии Земли является важной не критика, а те идеи Лавлока, которые показывают сложность планеты как организма и саморегулирующейся системы, жизнь которой — главная ценность. Именно к этому импульсу внимательного отношения к Земле и подключается именитый французский социолог, антрополог и философ Бруно Латур.Земля — больше не фон нашей истории
Благодаря Латуру идеи Лавлока стали известны и распространены не только в естественно-научной среде. Латур понимает Гайю как набор акторов, людей и нелюдей, где каждый и в каждое мгновение активно меняется, и мы — в роли и наблюдателей, и участников этого процесса — не знаем, каким будет состояние нового равновесия. В курсе «Лицом к Гайе: восемь лекций о новом климатическом режиме» Латур утверждает, что следует перестать воспринимать Землю как «декорацию» человеческой истории. «Пейзаж, обрамлявший все человеческие конфликты, теперь вступил в бой», как поэтично замечает Латур. Нам следует осознать, что Земля становится главным действующим лицом — об этом и говорит теория Гайи.Отделяя Землю от природы, Латур вводит новое понятие, которое становится одним из центральных в его исследовании, — понятие «геоистория».
Геоистория продолжает линию критики эпохи модерна, которую предложил Латур в других работах. В рамках этой критики он утверждает, что люди больше не могут противопоставлять природу и политику, науку и общество и строго разделять их на параллельные миры. По словам Латура, в своих лекциях о Гайе он «соединил науку, политику и религию, предварительно извлекая каждую из их смешения с Природой. Как ни странно, природа — слишком ограниченный глобус для геоистории, которую затрагивают эти три области».
Так Латур создает картину «постнатуральной» эпохи, в которой природное и социальное не противоположны. Напротив, они связаны из-за усиления влияния человека на изменения климата, геологических и биологических процессов. Продолжая следовать идеям Лавлока, Латур определяет эти изменения через теорию Гайи, которая позволяет анализировать союзы людей и нелюдей на Земле — ведь все они существуют в рамках общей системы жизни.
Со своей стороны Латур предлагает уже упомянутое понятие геоистории, которое позволяет увидеть Землю не как пассивный объект или фон. Латур лишает нашу Землю «гладкости». Он замечает:
Эта цитата не только хорошо показывает настроение лекционного курса Латура о Гайе, но и в целом отражает отношение французского ученого к идеям «глобального» и «единого» мира: оно скептическое и порой окрашено сильной тревогой. Латур называет это «проклятием Атласа». Оно как будто «прячет» проблемы экологических кризисов и изменений Земли.
Земля — это состояние войны
В рамках теории Гайи Латур не только критикует положение дел в современном мире. Для геофилософии в целом является важным то, каким образом Латур обращается к Земле.Например, Латур использует такую оптику исследования, которая не сосредотачивается только на человеке. Он смотрит на «летопись» планеты во всем многообразии. Нередко различия приводят к столкновениям, ведь Гайя, по мнению Латура, потенциальный враг для людей. Она больше не та Мать-Природа, которая не воевала с людьми по причине якобы неравенства сил и уверенности в идее «человек — царь природы» (что, конечно, никогда не было правдой).
Земля как Гайя больше не безразлична к нашим действиям.
«Жестокость поровну делится между двумя главными героями», как формулирует это Латур, имея в виду активность двух сторон — Земли и людей. Использование милитаристских сравнений здесь не случайно. Латур напоминает, что Лавлок мог бы описать Гайю как «воюющую» и «мстящую» людям. Тем более что сам Лавлок сравнивает положение людей на Земле с британской армией в июне 1940 года, «застрявшей в дюнах Дюнкерка, в полном отступлении, вынужденной бросить свое оружие, которое потом бесполезно лежало на пляже». Для двух ученых это общее состояние эпохи антропоцена: «антропоцен можно рассматривать не как великое вторжение природы, способное умиротворить все наши конфликты, а как всеобщее состояние войны», — замечает Латур.Мы приземляемся, и это важно
Латур вводит новые понятия, которые помогают подобрать новые инструменты для анализа Земли. Помимо геоистории особое внимание Латур уделяет понятию «приземленные» (the earth-bound). Он вводит его для описания нового типа отношений между планетой и ее населением. Приземленные — это коллективы различных существ, которые находятся в процессе более внимательного и аккуратного «общения» с Землей.
Латур вводит следующую оппозицию: приземленные противостоят «людям». Этот антагонизм на первый взгляд может показаться непривычным. Однако здесь важно понимать, что подразумевает Латур, говоря о «людях» в таком контексте. Конфликт «людей» и приземленных похож на конфликт ученых: Латур сравнивает «людей» с учеными-естествоиспытателями — «теми, кто с гордостью говорит, что он „от Природы“». Такие ученые, как и «люди», наделяются Латуром следующими чертами:
Иными словами, «люди» и ученые — это те, кто предполагают существование в мире двух центров: природного и человеческого. Человеческий центр должен заботиться о природном, об этом говорят экологи и защитники окружающей среды. Однако для Латура допущение существования двух таких центров — уже большая ошибка, которая следует из убеждения в таком устройстве мира, где природа и человек — нечто радикально отличное.
Латур предлагает не просто отказ от центрального положения человека в мире в целом — напротив, нам следует обратить внимание на идею о том, что центр Земли везде, а окружность — нигде.
Здесь как раз появляется альтернативная фигура — приземленные. Перед ними стоит иная задача: открыть, что очень многие другие существа необходимы людям для продолжения своего существования на Земле. Латур наделяет приземленных несколькими чертами.
Первая — это то, что приземленные являются настоящими, они реальны, они включены в жизненные и экзистенциальные процессы и не перекрываются авторитетом изучения природы и объективным взглядом на мир.
Вторая характеристика приземленных состоит в том, что они занимаются земной наукой. Она принадлежит Земле и осуществляется без разделения природного и политического или земного и человеческого. Земля протянута через все науки приземленных — именно так тавтологично можно сформулировать одну из их ключевых черт. Это важный ход и для геофилософии, так как эту идею можно расширить и сказать о существовании не только земной науки, но и земной философии, которой тоже занимаются приземленные. Сам Латур говорит о них так:
Таким образом, Латур проделывает немалый путь, чтобы прийти к выводу о Земле, которая проходит через все инструменты, аппараты, лаборатории и исследования земных ученых. Беря за основу теорию Гайи Лавлока и отталкиваясь от нее, Латур существенно ее развивает. Идеи геоистории и приземленных позволяют увидеть, как Земля в образе Гайи, живой системы и организма, врывается в человеческие практики, вступает в борьбу и дает сдачи, как любит говорить Латур.
